Французский интеллектуал Жан Бодрийяр (р. 1929) широко известен как один из выдающихся мыслителей постмодернизма и постструктурализма. Он получил образование социолога, и на его раннюю критику повлиял определенный стиль радикализма, появившийся во Франции после 1968 года, который включал критический вызов дисциплинам, методам, теориям, стилям и дискурсам академического интеллектуального истеблишмента. После конца 1960-х социальная теория Бодрийяра стала свидетелем серьезных сдвигов парадигмы. Теория потребления, которую он начал формулировать в 1970-х годах, предвидела развитие общества потребления с его двойной направленностью сначала на визуальную культуру (материальные объекты), а затем на виртуальную (электронную и киберпространственную) культуру.
Вывод теорий
Теория Бодрийяра, относящаяся к моде, восходит к его более ранним работам: она является частью его более широкого анализа объектов в обществе потребления. Эта схема постулировала переход от «платья», в котором портняжное значение (различения и различия) заключалось в естественных знаках, через «моду», смысл которой заключался в оппозиционных (структуралистских) знаках, к «постмоде», в которой знаки освобождаются от связи с референтами и со значением (постструктуралист). Ранние работы Бодрийяра делятся на три этапа: ( а ) переработка марксистской социальной теории, как видно из «Системы объектов» (1968 г.), «Общества потребления» (1970 г.) и « К критике политической экономии знака».(1972) и с ударением на «знак»; ( б ) критика марксизма, как видно из «Зеркала производства» (1975) и « Символического обмена и смерти» (1976), где Бодрийяр заменяет утилитарный обмен символическим обменом в качестве объяснения потребительства; ( С ) разрыв с марксизмом, что проявляется в Seduction (1979), моделирование (1983), Смертельные стратегии (1983), и Прозрачность Зла: Очерки экстремальных явлений (1993), который заменяет карнавальный-эск принципа (праздник , удовольствие, избыток и расточительство) для принципа полезности.
Значение
Первоначально Бодрийяр утверждал, что когда продукты переходят из области функции (отражающей потребительную стоимость и меновую стоимость) в область значения (отражающей знаковую стоимость), они становятся носителями социального значения. В частности, они становятся «объектами». Понятие стоимости знака у Бодрийяра основано на аналогии между системой объектов (товар) и системой знаков (язык). Он применил структурную лингвистику Фердинанда де Соссюра к изучению моды, средств массовой информации, идеологий и образов. Если потребление — это коммуникационная система (сообщения и образы), то товары определяются уже не их использованием, а тем, что они означают — не по отдельности, а как «набор» в тотальной конфигурации. Значение знаков, по де Соссюру, складывается из двух элементов: означающих (звуковых образов),означаемое (референт). Соссюровская структурная лингвистика основана на двух принципах: метафизике глубины и метафизике поверхности. Метафизика глубины предполагает, что значение связывает означающее с лежащим в его основе означаемым. Метафизика поверхности предполагает, что знаки не имеют внутреннего значения, а приобретают его через отношение к другим знакам.
Используя лингвистическую (семиотическую) аналогию для анализа товаров, Бодрийяр разработал генеалогию знаковых структур, состоящую из трех порядков. Первый порядок, основанный на подражании , предполагает дуализм, при котором видимость маскирует реальность. Во втором порядке, основанном на производстве , явления создают иллюзию реальности. В третьем порядке, основанном на симуляции , явления изобретают реальность.
Образы, больше не связанные с реальным, воспроизводятся с модели, и именно это отсутствие точки отсчета угрожает различению между истинным и ложным. Существуют параллели между исторической теорией знаковых структур Бодрийяра и историческим осмыслением европейского портняжного значения. Порядок подражания соответствует досовременной стадии, порядок производства соответствует современной стадии, а порядок симуляции соответствует постмодернистской стадии.
Домодернистская стадия
На протяжении всей европейской истории моды нехватка ресурсов символизировала статус в одежде. Дорогостоящие материалы принадлежали и выставлялись привилегированными классами. Технологическое и социальное развитие, начиная с четырнадцатого века, бросило вызов жесткой иерархии феодального общества. Эта проблема вызвала принятие законов о роскоши, которые пытались регулировать практику одежды в соответствии со статусом, точно определяя тип и качество тканей, разрешенных для каждого класса. Поскольку стили не были санкционированы законом, к концу четырнадцатого века одежда начала приобретать новые формы. Эта тенденция привела в движение процесс дифференциации (в духе «теории просачивания» моды Георга Зиммеля), в результате чего аристократия могла отличиться по скорости, с которой она усваивала новые стили.
Современная сцена
Технологические разработки, характерные для промышленного капитализма (среди них изобретение швейной машины и стойких к стирке красителей), популяризировали моду за счет снижения цен на материалы. Массовое производство одежды увеличило однородность стиля и уменьшило ее индексальную функцию. Промышленная революция создала город и массовое общество, улучшила мобильность и умножила социальные роли. Был создан новый порядок, в котором работа (достигнутый статус), а не родословная (приписанный статус) определяла социальное положение. Униформа была введена на рабочем месте для обозначения ранга, поскольку одежда больше не отражала порядок рангов (а вместо этого определяла время дня, действия, случаи или пол). В результате сложилась тонкая экспертная система дифференциации статусов по внешнему виду между аристократией и «новыми деньгами». Эта система кодировала детали внешности и приписывала им символические значения, отражающие характер или социальное положение человека. Он также привязывал некоторые портновские практики к моральным ценностям (например, понятие обязывает).
Постмодернистская сцена
Постмодернизм означает радикальный разрыв с доминирующей культурой и эстетикой. В архитектуре он представлял собой множественность форм, фрагментацию стилей и расплывчатые границы. Он заменил модернистское единство, абсолютизм и уверенность разобщенностью, субъективностью и двусмысленностью. В науке это означает «кризис репрезентации». Этот вызов «теории истины соответствия» привел к тотализации теорий универсальных утверждений, уступивших место множеству «нарративных истин», которые вместо этого отражают условности дискурса (например, правила грамматики, определяющие пол, метафоры и выражения). кодируют культурные предположения и мировоззрение, представления о том, что делает историю «хорошей»).
Бодрийяр охарактеризовал постмодернистскую моду как переход от современного порядка производства (функциональность и полезность) к аристократическому порядку соблазнения. Соблазнение получает удовольствие от избытка (роскошное бесполезное потребление излишков, как это демонстрируют знаменитости). Бодрийяр постулирует соблазнение как систему, знаменующую конец структуралистского принципа оппозиции как основы смысла. Его представление о соблазнении — это либидо, загадочное и заколдованное. Это не страсть к желанию, а страсть к играм и ритуалам. Соблазнение происходит на уровне видимости, поверхности, знаков и отрицает серьезность реальности, смысла, морали и истины.
Анализ
Анализ трех этапов сарториальных представлений в терминах значения отношений Бодрийяра производит Рисунок 1. В порядке имитации , которая характеризовала досовременную стадию, одежды относятся однозначно к статусу. Они означают естественный порядок вещей без двусмысленности. Порядок производства характерен для современного этапа, когда одежда массового производства перестала быть индикатором статуса. Стало важно установить, являются ли люди теми, за кого себя выдают, или, скорее, просто притворяются. В порядках имитации и производства означающее указывает на лежащее в основе значение, либо врожденное, либо сконструированное. Напротив, порядок моделированияотносится к принципу постмодернистской одежды, которая безразлична к любому традиционному социальному порядку и полностью самореферентна, то есть мода ради самой себя. Для Бодрийяра стирание реальной истории как референта не оставляет нам ничего, кроме пустых знаков, и знаменует собой конец самого значения. В итоге, поскольку симуляция заменяет производство, она заменяет линейный порядок циклическим порядком и освобождает означающее от его связи с означаемым. Таким образом, мода как форма удовольствия занимает место моды как формы коммуникации.
См. также Уолтера Бенджамина ; Джордж (красавчик) Браммелл ; теории моды ; Стефан Малларме ; Георг Зиммель ; Оскар Уайльд .
Библиография
Жан Бодрийяр. Зеркало производства. Перевод Марка Постера. Сент-Луис, Миссури: Телос Пресс, 1975.
-. К критике политической экономии знака. Перевод Чарльза Левина. Сент-Луис, Миссури: Телос Пресс, 1981.
-. Симуляторы. Перевод Пола Фосса, Пола Паттона и Филипа Бейчмана. Нью-Йорк: семиотекст (е), 1983.
-. Фатальные стратегии. Перевод Филипа Бейтчмана и WGJ Niesluchowski. Нью-Йорк: семиотекст (е), 1990.
-. Соблазнение. Перевод Брайана Сингера. Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина, 1990.
-. Символический обмен и смерть. Перевод Иэна Гамильтона Гранта. Тысяча дубов, Калифорния: Sage Publications, 1993.
-. Прозрачность зла: Очерки экстремальных явлений. Перевод Джеймса Бенедикта. Лондон и Нью-Йорк: Оборотная сторона, 1993.
-. Система объектов. Перевод Джеймса Бенедикта. Нью-Йорк: Оборотная сторона, 1996.
-. Общество потребления: мифы и структуры. Тысяча дубов, Калифорния: Sage Publications, 1998.
Работы о Жане Бодрийяре
Гейн, Майк, изд. Жан Бодрийяр. 4 тт. Мудрые мастера современной социальной мысли. Тысяча дубов, Калифорния: Sage Publications, 2000.
Келлнер, Дуглас. «Бодрийяр, семиургия и смерть». Теория, культура и общество 4, вып. 1 (1987): 125-146.
-. Жан Бодрийяр: от марксизма к постмодернизму и дальше. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1989.
Келлнер, Дуглас, изд. Бодрийяр: критический читатель. Оксфорд и Кембридж, Массачусетс: Блэквелл, 1989.
Плакат, Марк, изд. Жан Бодрийяр: Избранные произведения. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1988.